<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T31n1599"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1599 中边分别论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1599 中边分别论</title> <author>天亲菩萨造 陈 真谛译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>2卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">31</idno>.<idno type="no">1599</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">中边分别论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，日本 SAT 组织提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【宫】</witness> <witness xml:id="wit3">【元】</witness> <witness xml:id="wit4">【明】</witness> <witness xml:id="wit5">【碛乙-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:51:05"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0451a" ed="T" xml:id="T31.1599.0451a"/> <lb n="0451a01" ed="T"/> <lb n="0451a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1599 [No. 1600; cf. No. 1601]</cb:docNumber><cb:div type="pin"> <lb n="0451a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>中边分别论</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451001" n="0451001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451001" n="0451001"/><anchor xml:id="beg0451001" n="0451001"/>卷上<anchor xml:id="end0451001"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0451a04" ed="T"/> <lb n="0451a05" ed="T"/><byline cb:type="author">天亲菩萨造</byline> <lb n="0451a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator">陈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451002" n="0451002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451002" n="0451002"/><anchor xml:id="beg0451002" n="0451002"/>天竺<anchor xml:id="end0451002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451003" n="0451003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451003" n="0451003"/><anchor xml:id="beg0451003" n="0451003"/>三藏<anchor xml:id="end0451003"/>真谛译</byline> <lb n="0451a07" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 相品</cb:mulu><head>相品第一</head> <lb n="0451a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451a0801"><l>恭敬善行子，</l><l>能造此正论，</l> <lb n="0451a09" ed="T"/><l>为我等宣说，</l><l>今当显此義。</l></lg> <lb n="0451a10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451a1001">初立论体。</p> <lb n="0451a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451a1101"><l>相障及真实，</l><l>研习对治道，</l> <lb n="0451a12" ed="T"/><l>修住而得果，</l><l>无上乘唯尔。</l></lg> <lb n="0451a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451a1301">此七義是论所说。何者为七？一相、二障、三真 <lb n="0451a14" ed="T"/>实、四研习对治、五修住、六得果、七无上乘。今 <lb n="0451a15" ed="T"/>依相说此偈言：</p> <lb n="0451a16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451a1601"><l>虚妄分别有，</l><l>彼处无有二，</l> <lb n="0451a17" ed="T"/><l>彼中唯有空，</l><l>于此亦有彼。</l></lg> <lb n="0451a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451a1801">此中虚妄分别者，谓分别能执、所执。有者，但 <lb n="0451a19" ed="T"/>有分别。彼处者，谓虚妄分别。无有二者，谓能 <lb n="0451a20" ed="T"/>执、所执此二永无。彼中者，谓分别中。唯有空 <lb n="0451a21" ed="T"/>者，谓但此分别離能执所执故。唯有空于此 <lb n="0451a22" ed="T"/>者，谓能所空中。亦有彼者，谓有虚妄分别。若 <lb n="0451a23" ed="T"/>法是处无，由此法故是处空，其所馀者则名 <lb n="0451a24" ed="T"/>为有。若如是知，即于空相智无顚倒。次说偈言：</p> <lb n="0451a25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451a2501"><l>故说一切法，</l><l>非空非不空，</l> <lb n="0451a26" ed="T"/><l>有无及有故，</l><l>是名中道義。</l></lg> <lb n="0451a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451a2701">一切法者，谓有为名虚妄分别，无为名空。非 <lb n="0451a28" ed="T"/>空者，谓由空由虚妄分别。非不空者，谓由能 <lb n="0451a29" ed="T"/>执所执故。有者，谓虚妄分别有故。无者，谓 <pb n="0451b" ed="T" xml:id="T31.1599.0451b"/> <lb n="0451b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451004" n="0451004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451004" n="0451004"/><anchor xml:id="beg0451004" n="0451004"/>能<anchor xml:id="end0451004"/>所执无故。及有者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451005" n="0451005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451005" n="0451005"/><anchor xml:id="beg0451005" n="0451005"/>谓<anchor xml:id="end0451005"/>于虚妄中有真空 <lb n="0451b02" ed="T"/>故，于真空中亦有虚妄分别故。是名中道義 <lb n="0451b03" ed="T"/>者，谓一切法非一向空，亦非一向不空。如是 <lb n="0451b04" ed="T"/>等文不违般若波罗蜜等，如经说：一切法非 <lb n="0451b05" ed="T"/>空非不空。如是已说虚妄分别有相无相竟。 <lb n="0451b06" ed="T"/>今当次说其自体相，故说偈言：</p> <lb n="0451b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451b0701"><l>尘根我及识，</l><l>本识生似彼，</l> <lb n="0451b08" ed="T"/><l>但识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451006" n="0451006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451006" n="0451006"/><anchor xml:id="beg0451006" n="0451006"/>有无<anchor xml:id="end0451006"/>彼，</l><l>彼无故识无。</l></lg> <lb n="0451b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451b0901">似尘者，谓本识显现相似色等。似根者，谓识 <lb n="0451b10" ed="T"/>似五根于自他相续中显现。似我者，谓意识 <lb n="0451b11" ed="T"/>与我见无明等相应故。似识者，谓六种识。本 <lb n="0451b12" ed="T"/>识者，谓阿黎耶识。生似彼者，谓似尘等四物。 <lb n="0451b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451007" n="0451007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451007" n="0451007"/><anchor xml:id="beg0451007" n="0451007"/>但<anchor xml:id="end0451007"/>识有者，谓但有乱识。无彼者，谓无四物。 <lb n="0451b14" ed="T"/>何以故？似尘似根非实形识故，似我似识显 <lb n="0451b15" ed="T"/>现不如境故。彼无故识无者，谓尘既是无，识 <lb n="0451b16" ed="T"/>亦是无。是识所取四种境界，谓尘、根、我及识， <lb n="0451b17" ed="T"/>所摄实无体相。所取既无，能取乱识亦复是 <lb n="0451b18" ed="T"/>无。如是说体相已。今当显名義，故说偈言：</p> <lb n="0451b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451b1901"><l>乱识虚妄性，</l><l>由此義得成，</l> <lb n="0451b20" ed="T"/><l>非实有无故，</l><l>灭彼故解脱。</l></lg> <lb n="0451b21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451b2101">乱识虚妄性由此義得成者，谓一切世间但 <lb n="0451b22" ed="T"/>唯乱识。此乱识云何名虚妄？由境不实故、由 <lb n="0451b23" ed="T"/>体散乱故。非实有者，谓显现似四物，四物永 <lb n="0451b24" ed="T"/>无故。非实无故者，谓非一切永无，由乱识生 <lb n="0451b25" ed="T"/>故。云何不许乱识永无？故偈言：灭彼故解脱。 <lb n="0451b26" ed="T"/>若执永无，繫缚、解脱皆不成就，则起邪见撥 <lb n="0451b27" ed="T"/>净不净品。如是说虚妄体相已。今当次说虚 <lb n="0451b28" ed="T"/>妄摄相。若言唯是虚妄，云何能摄三性？故说 <lb n="0451b29" ed="T"/>偈言：</p> <pb n="0451c" ed="T" xml:id="T31.1599.0451c"/> <lb n="0451c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451c0101"><l>分别及依他、</l><l>真实唯三性，</l> <lb n="0451c02" ed="T"/><l>由尘与乱识，</l><l>及二无故说。</l></lg> <lb n="0451c03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c0301">分别性者，谓是六尘永不可得，犹如空花。依 <lb n="0451c04" ed="T"/>他性者，谓唯乱识，有非实故，犹如幻物。真实 <lb n="0451c05" ed="T"/>性者，谓能取所取二无所有，真实有无故，犹 <lb n="0451c06" ed="T"/>如虚空。说虚妄摄相已。今当说入虚妄无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451008" n="0451008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451008" n="0451008"/><anchor xml:id="beg0451008" n="0451008"/>所 <lb n="0451c07" ed="T"/>有<anchor xml:id="end0451008"/>方便相，故说偈言：</p> <lb n="0451c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451c0801"><l>由依唯识故，</l><l>境无体義成，</l> <lb n="0451c09" ed="T"/><l>以尘无有体，</l><l>本识即不生。</l></lg> <lb n="0451c10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c1001">一切三界但唯有识，依如此義，外尘体相决 <lb n="0451c11" ed="T"/>无所有，此智得成。由所缘境无有体故，能缘 <lb n="0451c12" ed="T"/>唯识亦不得生，以是方便即得入于能取所 <lb n="0451c13" ed="T"/>取无所有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451009" n="0451009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451009" n="0451009"/><anchor xml:id="beg0451009" n="0451009"/>相<anchor xml:id="end0451009"/>。</p> <lb n="0451c14" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0451c1401"><l>是故识成就，</l><l>非识为自性。</l></lg> <lb n="0451c15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c1501">所识诸尘既无有体，是故识性无理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451010" n="0451010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451010" n="0451010"/><anchor xml:id="beg0451010" n="0451010"/>得成<anchor xml:id="end0451010"/>。</p> <lb n="0451c16" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0451c1601"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451011" n="0451011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451011" n="0451011"/><anchor xml:id="beg0451011" n="0451011"/>不识及与<anchor xml:id="end0451011"/>识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451012" n="0451012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451012" n="0451012"/><anchor xml:id="beg0451012" n="0451012"/><note place="inline">疏本云应知识不识</note><anchor xml:id="end0451012"/>，</l><l>由是義平等。</l></lg> <lb n="0451c17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c1701">不识者，由自性不成就，是故非识。此法真实 <lb n="0451c18" ed="T"/>无所有性，而能显现似非实尘，故说为识。说 <lb n="0451c19" ed="T"/>入虚妄无所有方便相已。今当显虚妄总相， <lb n="0451c20" ed="T"/>故说偈言：</p> <lb n="0451c21" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0451c2101"><l>虚妄总类者，</l><l>三界心心法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451013" n="0451013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451013" n="0451013"/><anchor xml:id="beg0451013" n="0451013"/><note place="inline">不识者疏本无不字</note><anchor xml:id="end0451013"/>。</l></lg> <lb n="0451c22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c2201">虚妄者，若约界立，谓欲、色、无色界。若约生立， <lb n="0451c23" ed="T"/>谓心及心法是总类相。说总相已。别相今当 <lb n="0451c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451014" n="0451014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451014" n="0451014"/><anchor xml:id="beg0451014" n="0451014"/>说<anchor xml:id="end0451014"/>。</p> <lb n="0451c25" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0451c2501"><l>唯尘智名心，</l><l>差别名心法。</l></lg> <lb n="0451c26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c2601">心者但了别尘通相，若了尘别相说名为心 <lb n="0451c27" ed="T"/>法，谓受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451015" n="0451015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451015" n="0451015"/><anchor xml:id="beg0451015" n="0451015"/>想<anchor xml:id="end0451015"/>行等。说总别相已。次显生起<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>相<anchor xml:id="end_1"/>。</p> <lb n="0451c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451c2801"><l>第一名缘识，</l><l>第二是用识，</l> <lb n="0451c29" ed="T"/><l>于尘受分别，</l><l>引行谓心法。</l></lg> <pb n="0452a" ed="T" xml:id="T31.1599.0452a"/> <lb n="0452a01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452a0101">缘识者，谓阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452001" n="0452001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452001" n="0452001"/><anchor xml:id="beg0452001" n="0452001"/>黎耶<anchor xml:id="end0452001"/>识，馀识生缘故。用识者， <lb n="0452a02" ed="T"/>谓因<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>黎耶<anchor xml:id="end_2"/>识于尘中起，名为用识。于尘受者， <lb n="0452a03" ed="T"/>谓领尘苦等，说名受阴。分别者，谓选择尘差 <lb n="0452a04" ed="T"/>别，是名想阴。引行者，能令心捨此取彼，谓欲、 <lb n="0452a05" ed="T"/>思惟及作意等，名为行阴。如是受等名为心 <lb n="0452a06" ed="T"/>法。说生起相已。当说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452002" n="0452002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452002" n="0452002"/><anchor xml:id="beg0452002" n="0452002"/>虚妄<anchor xml:id="end0452002"/>染汚相，故说偈 <lb n="0452a07" ed="T"/>言：</p> <lb n="0452a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452a0801"><l>覆藏及安立，</l><l>将导与摄持，</l> <lb n="0452a09" ed="T"/><l>圆满三分成，</l><l>领触幷牵引。</l> <lb n="0452a10" ed="T"/><l>执著及现前，</l><l>苦故恼世间，</l> <lb n="0452a11" ed="T"/><l>三种二种难，</l><l>亦七由虚妄。</l></lg> <lb n="0452a12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452a1201">覆藏者，由无明能障如实见故。安立者，由诸 <lb n="0452a13" ed="T"/>行能安立业，熏习于本识中故。将导者，由本 <lb n="0452a14" ed="T"/>识及意识能令众生往受生处故。摄持者，谓 <lb n="0452a15" ed="T"/>由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452003" n="0452003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452003" n="0452003"/><anchor xml:id="beg0452003" n="0452003"/>色<anchor xml:id="end0452003"/>能摄持自体五聚故。圆满者，谓由六入 <lb n="0452a16" ed="T"/>能生长故。三分成者，依根、尘、识，诸触成故。领 <lb n="0452a17" ed="T"/>触者，由乐苦等为损益故。牵引者，由贪爱令 <lb n="0452a18" ed="T"/>业能牵後生故。执著者，由四取能令诸识染 <lb n="0452a19" ed="T"/>著欲等四处，随从得生故。现前者，由业有，谓 <lb n="0452a20" ed="T"/>已作诸业趣向来生，为与果报故。苦者，由生 <lb n="0452a21" ed="T"/>老死故。恼世间者，谓三界由无明乃至老死 <lb n="0452a22" ed="T"/>等所逼恼，恒受苦难故。三种二种难亦七由 <lb n="0452a23" ed="T"/>虚妄者，三种难者，谓烦恼、业、生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452004" n="0452004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452004" n="0452004"/><anchor xml:id="beg0452004" n="0452004"/>等<anchor xml:id="end0452004"/>。烦恼难 <lb n="0452a24" ed="T"/>者，谓无明、贪爱、取。业难者。谓行及有。生难 <lb n="0452a25" ed="T"/>者，谓所馀七分。二种难者，所谓因果。因难 <lb n="0452a26" ed="T"/>者，谓烦恼、业分。果难者，谓所馀分。七难者， <lb n="0452a27" ed="T"/>谓七种因：一顚倒因，谓无明。二牵引因，谓 <lb n="0452a28" ed="T"/>诸行。三将因，谓本意二识。四摄因，谓名色、 <lb n="0452a29" ed="T"/>六入。五受用因，谓触、受。六引出因，谓爱、取、 <pb n="0452b" ed="T" xml:id="T31.1599.0452b"/> <lb n="0452b01" ed="T"/>有。七厌怖因，谓生、老死。由虚妄者，如是苦 <lb n="0452b02" ed="T"/>难从虚妄生。集虚妄義有九种相，所谓有相、 <lb n="0452b03" ed="T"/>无相、自相、摄相、入无相、方便相、差别相、众名相、 <lb n="0452b04" ed="T"/>生缘相、染相，義现于前。</p> <lb n="0452b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b0501">说虚妄已，当说方便为显空義，由此相应故 <lb n="0452b06" ed="T"/>说偈言：</p> <lb n="0452b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452b0701"><l>体相及众名，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0452005" n="0452005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452005" n="0452005"/><anchor xml:id="beg0452005" n="0452005"/>其<anchor xml:id="end0452005"/>義与分别，</l> <lb n="0452b08" ed="T"/><l>成立理应知，</l><l>略解空如是。</l></lg> <lb n="0452b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b0901">云何应知空相？偈言：</p> <lb n="0452b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452b1001"><l>无二、有此无，</l><l>是二名空相，</l> <lb n="0452b11" ed="T"/><l>故非有非无，</l><l>不异亦不一。</l></lg> <lb n="0452b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b1201">无二者，谓无所取能取。有此无者，谓但有所 <lb n="0452b13" ed="T"/>取，能取无。是二名空相者，谓无及有无是名 <lb n="0452b14" ed="T"/>空相。此显真空无有二相，是法以二无为性， <lb n="0452b15" ed="T"/>不可说有不可说无。云何非有？是二无故。云 <lb n="0452b16" ed="T"/>何非无？是二无有故。故偈言：非有非无是名 <lb n="0452b17" ed="T"/>真空相。不异亦不一者，与虚妄分别不异相 <lb n="0452b18" ed="T"/>亦不一相。若异者，谓法性与法异，是義不然， <lb n="0452b19" ed="T"/>譬如五阴与无常性及苦性。若一者，淸净境 <lb n="0452b20" ed="T"/>界智及通相不成就。如是道理显现空与虚 <lb n="0452b21" ed="T"/>妄離一异相，是故说不有非不有，非一非异 <lb n="0452b22" ed="T"/>相。</p> <lb n="0452b23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b2301">云何众名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452006" n="0452006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452006" n="0452006"/><anchor xml:id="beg0452006" n="0452006"/>应知<anchor xml:id="end0452006"/>？</p> <lb n="0452b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452b2401"><l>如如及实际，</l><l>无相与真实，</l> <lb n="0452b25" ed="T"/><l>法界法身等，</l><l>略说空众名。</l></lg> <lb n="0452b26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b2601">云何众名義<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>应知<anchor xml:id="end_3"/>？</p> <lb n="0452b27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452b2701"><l>非变异不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452007" n="0452007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452007" n="0452007"/><anchor xml:id="beg0452007" n="0452007"/>到<anchor xml:id="end0452007"/>，</l><l>相灭圣境界，</l> <lb n="0452b28" ed="T"/><l>圣法因及依，</l><l>是众名義次。</l></lg> <lb n="0452b29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b2901">无异为義故，是故名如如，恒如是不捨故。无 <pb n="0452c" ed="T" xml:id="T31.1599.0452c"/> <lb n="0452c01" ed="T"/>顚倒为義，故说实际，非顚倒种类及境界故。 <lb n="0452c02" ed="T"/>相灭为義，故说无相，離一切相故、无分别 <lb n="0452c03" ed="T"/>圣智境界故、第一義智为体故。说真实圣法 <lb n="0452c04" ed="T"/>因为義故，是故说法界。圣法依此境生，此中 <lb n="0452c05" ed="T"/>因義是界義。摄持法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452008" n="0452008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452008" n="0452008"/><anchor xml:id="beg0452008" n="0452008"/>身<anchor xml:id="end0452008"/>为義，故说法身。如是 <lb n="0452c06" ed="T"/>空众名義已显。云何空分别<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>应知<anchor xml:id="end_4"/>？</p> <lb n="0452c07" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0452c0701"><l>亦染亦淸净，</l><l>如是空分别。</l></lg> <lb n="0452c08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452c0801">何处位空不净？何处位空净？</p> <lb n="0452c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452c0901">有垢亦无垢。</p> <lb n="0452c10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452c1001">若在此位<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452009" n="0452009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452009" n="0452009"/><anchor xml:id="beg0452009" n="0452009"/>中<anchor xml:id="end0452009"/>是诸垢法，未得出離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452010" n="0452010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452010" n="0452010"/><anchor xml:id="beg0452010" n="0452010"/>与共相 <lb n="0452c11" ed="T"/>应，是位处说<anchor xml:id="end0452010"/>不净。若在此位出離诸垢，此位 <lb n="0452c12" ed="T"/>处说净。若已与垢相应後时无垢，不離变异 <lb n="0452c13" ed="T"/>法故。云何不无常？为此问故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452011" n="0452011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452011" n="0452011"/><anchor xml:id="beg0452011" n="0452011"/>答<anchor xml:id="end0452011"/>：</p> <lb n="0452c14" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0452c1401"><l>水界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452012" n="0452012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452012" n="0452012"/><anchor xml:id="beg0452012" n="0452012"/>金空静<anchor xml:id="end0452012"/>，</l><l>法界净如是。</l></lg> <lb n="0452c15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452c1501">客尘故、離灭故、不是自性变异故。复有分别 <lb n="0452c16" ed="T"/>此空有十六：一内空、二外空、三内外空、四大 <lb n="0452c17" ed="T"/>空、五空空、六第一義空、七有为空、八无为 <lb n="0452c18" ed="T"/>空、九毕竟空、十无前後空、十一不捨空、十 <lb n="0452c19" ed="T"/>二性空、十三相空、十四一切法空、十五非有 <lb n="0452c20" ed="T"/>空、十六非有性空。如是略说空<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>应知<anchor xml:id="end_5"/>。</p> <lb n="0452c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452c2101"><l>食者所食空，</l><l>身及依处空，</l> <lb n="0452c22" ed="T"/><l>能见及如理，</l><l>所求至得空。</l></lg> <lb n="0452c23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452c2301">此中能食空者，依内根故说。所食空者，依外 <lb n="0452c24" ed="T"/>尘故说。身者是能食、所食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452013" n="0452013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452013" n="0452013"/><anchor xml:id="beg0452013" n="0452013"/>者<anchor xml:id="end0452013"/>依处，是重空 <lb n="0452c25" ed="T"/>故，说内外空。大空者，世器遍满故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452014" n="0452014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452014" n="0452014"/><anchor xml:id="beg0452014" n="0452014"/>故<anchor xml:id="end0452014"/>说名 <lb n="0452c26" ed="T"/>大，此空说大空。内入身及世器，此法是空，无 <lb n="0452c27" ed="T"/>分别智能见此空，此无分别智空，故名空空。 <lb n="0452c28" ed="T"/>如道理依第一義相观此法空，是名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452015" n="0452015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452015" n="0452015"/><anchor xml:id="beg0452015" n="0452015"/>第一義 <lb n="0452c29" ed="T"/>空<anchor xml:id="end0452015"/>。为得此，菩萨修行空，是此法空。为何修行？ <pb n="0453a" ed="T" xml:id="T31.1599.0453a"/> <lb n="0453a01" ed="T"/>为至得二善：一有为善、二无为善，此空是名 <lb n="0453a02" ed="T"/>有为无为空。为常利益他、为一向恒利益他 <lb n="0453a03" ed="T"/>故，修此空故，说毕竟空。为不捨生死，此生死 <lb n="0453a04" ed="T"/>无前後，诸众生不见其空，疲厌故捨離生死， <lb n="0453a05" ed="T"/>此空是名无前後空。为善无穷尽，诸<persName>佛</persName>入无 <lb n="0453a06" ed="T"/>馀涅槃，因此空不捨他利益事，是名不捨空。 <lb n="0453a07" ed="T"/>为淸净界性，性義者种类義，自然得故，故立 <lb n="0453a08" ed="T"/>名性，此空名性空。为得大相好，是大人相及 <lb n="0453a09" ed="T"/>小相，为得此二相修行此空，是名相空。为淸 <lb n="0453a10" ed="T"/>净<persName>佛</persName>法故，菩萨行彼十力四无畏等诸<persName>佛</persName>不 <lb n="0453a11" ed="T"/>共法，为淸净令出，菩萨修此空，是名一切法 <lb n="0453a12" ed="T"/>空。如是十四种空已安立，应知分别此相。是 <lb n="0453a13" ed="T"/>十四中何法名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453001" n="0453001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453001" n="0453001"/><anchor xml:id="beg0453001" n="0453001"/>空<anchor xml:id="end0453001"/>？</p> <lb n="0453a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453a1401"><l>人法二皆无，</l><l>此中名为空，</l> <lb n="0453a15" ed="T"/><l>彼无非是无，</l><l>此中有别空。</l></lg> <lb n="0453a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453a1601">人法二无有，是法名空。是无有法，决定有亦 <lb n="0453a17" ed="T"/>空。如上说能食等十四处，此二法是名空，为 <lb n="0453a18" ed="T"/>显空真实相故，是故最後安立二空：一非有 <lb n="0453a19" ed="T"/>空、二非有性空。立二空何所为？为離人法增 <lb n="0453a20" ed="T"/>益、为離人法空毁谤，如次第。如是空分别应 <lb n="0453a21" ed="T"/>知。云何空成立義<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>应知<anchor xml:id="end_6"/>？</p> <lb n="0453a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453a2201"><l>若言不净者，</l><l>众生无解脱；</l> <lb n="0453a23" ed="T"/><l>若言无垢者，</l><l>功用无所施。</l></lg> <lb n="0453a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453a2401">若诸法空对治未起时，为客尘不染故，自然 <lb n="0453a25" ed="T"/>淸净。烦恼障无故，不因功力，一切众生应得 <lb n="0453a26" ed="T"/>解脱。若对治已起，自性故不净，为得解脱修 <lb n="0453a27" ed="T"/>道功用无果报故。作如是果，故<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>说<anchor xml:id="end_7"/>：</p> <lb n="0453a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453a2801"><l>不染非不染，</l><l>非净非不净，</l> <lb n="0453a29" ed="T"/><l>心本淸净故，</l><l>烦恼客尘故。</l></lg> <pb n="0453b" ed="T" xml:id="T31.1599.0453b"/> <lb n="0453b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453b0101">云何不染非不染？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453002" n="0453002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453002" n="0453002"/><anchor xml:id="beg0453002" n="0453002"/>心本<anchor xml:id="end0453002"/>自性淸净故。云何 <lb n="0453b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0453003" n="0453003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453003" n="0453003"/><anchor xml:id="beg0453003" n="0453003"/>非<anchor xml:id="end0453003"/>净非不净？烦恼客尘故。如是空分别略说 <lb n="0453b03" ed="T"/>已。安立空众義者，应知有二种：一为体相、二 <lb n="0453b04" ed="T"/>为安立。何者为体相？为有相故、无有相故。是 <lb n="0453b05" ed="T"/>有相者，離有離无相，離一離异相。安立者，众 <lb n="0453b06" ed="T"/>名等四義应知分别。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453004" n="0453004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453004" n="0453004"/><anchor xml:id="beg0453004" n="0453004"/>中边<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453005" n="0453005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453005" n="0453005"/><anchor xml:id="beg0453005" n="0453005"/>论<anchor xml:id="end0453005"/>相品为解释 <lb n="0453b07" ed="T"/>偈已究竟<anchor xml:id="end0453004"/>。</p></cb:div> <lb n="0453b08" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 障品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0453006" n="0453006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453006" n="0453006"/><anchor xml:id="beg0453006" n="0453006"/>障品<anchor xml:id="end0453006"/>第二</head> <lb n="0453b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453b0901"><l>遍及一方重，</l><l>平等及取捨，</l> <lb n="0453b10" ed="T"/><l>今说二种障。</l></lg> <lb n="0453b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453b1101">此中遍障者，烦恼障及一切智障，为菩萨种 <lb n="0453b12" ed="T"/>性诸人，二障圆满故。一方障者，烦恼障，为声 <lb n="0453b13" ed="T"/>闻性等诸人。重障者，是前诸人欲等诸行中 <lb n="0453b14" ed="T"/>随一粗烦恼。平等障者，平等诸行中随行中 <lb n="0453b15" ed="T"/>随一生死。取捨障者，菩萨性诸人，为障无住 <lb n="0453b16" ed="T"/>处涅槃故。如理相应二种人障已说，一菩萨 <lb n="0453b17" ed="T"/>性人、二声闻等性人。复有烦恼相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453007" n="0453007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453007" n="0453007"/><anchor xml:id="beg0453007" n="0453007"/>九种<anchor xml:id="end0453007"/>。</p> <lb n="0453b18" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0453b1801"><l>九结名惑障。</l></lg> <lb n="0453b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453b1901">九种诸惑结，此中说烦恼障。此诸烦恼障为 <lb n="0453b20" ed="T"/>障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453008" n="0453008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453008" n="0453008"/><anchor xml:id="beg0453008" n="0453008"/>谁<anchor xml:id="end0453008"/>？</p> <lb n="0453b21" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0453b2101"><l>厌離及除捨，</l><l>实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453009" n="0453009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453009" n="0453009"/><anchor xml:id="beg0453009" n="0453009"/>见<anchor xml:id="end0453009"/>，</l></lg> <lb n="0453b22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453b2201">爱欲结者，障厌離心。心坚碍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453010" n="0453010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453010" n="0453010"/><anchor xml:id="beg0453010" n="0453010"/>障<anchor xml:id="end0453010"/>者，障除捨心。 <lb n="0453b23" ed="T"/>因此惑违逆，碍境界中不能生捨除心。诸馀 <lb n="0453b24" ed="T"/>结者覆障真实见。云何起障？是诸烦恼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453011" n="0453011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453011" n="0453011"/><anchor xml:id="beg0453011" n="0453011"/>次第<anchor xml:id="end0453011"/>。</p> <lb n="0453b25" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0453b2501"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0453012" n="0453012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453012" n="0453012"/><anchor xml:id="beg0453012" n="0453012"/>及身见<anchor xml:id="end0453012"/>。</l> <lb n="0453b26" ed="T"/><l>身见所依法，</l><l>灭道三宝障，</l> <lb n="0453b27" ed="T"/><l>利养恭敬等，</l><l>轻财知止足。</l></lg> <lb n="0453b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453b2801">是诸馀烦恼，是此五处障。我慢<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>障<anchor xml:id="end_8"/>者，欲灭離 <lb n="0453b29" ed="T"/>身见时障，对正观智有异品无异品，无异品 <pb n="0453c" ed="T" xml:id="T31.1599.0453c"/> <lb n="0453c01" ed="T"/>我慢数行故，此身见不得灭。无明结者，欲远 <lb n="0453c02" ed="T"/>離身见依处时为真实见障，因此不得远離 <lb n="0453c03" ed="T"/>取阴故。见结者，欲通达灭谛时为作障，身见 <lb n="0453c04" ed="T"/>及边见于灭谛生怖畏故，邪见于灭谛起诽 <lb n="0453c05" ed="T"/>谤故。取结者，是通达道谛时为作障，依别道 <lb n="0453c06" ed="T"/>理思择求得淸净故。疑结者，欲通达三宝时 <lb n="0453c07" ed="T"/>为作障，不信受三宝功德故。嫉妒结者，欲远 <lb n="0453c08" ed="T"/>離利养恭敬时为作障，不见此过失故。悭吝 <lb n="0453c09" ed="T"/>结者，欲行轻财知足时为作障，令贪著财物 <lb n="0453c10" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453013" n="0453013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453013" n="0453013"/><anchor xml:id="beg0453013" n="0453013"/>故<anchor xml:id="end0453013"/>。</p> <lb n="0453c11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453c1101">善法障复十，复有别障十种善法等处应知。 <lb n="0453c12" ed="T"/>何者为十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453014" n="0453014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453014" n="0453014"/><anchor xml:id="beg0453014" n="0453014"/>处<anchor xml:id="end0453014"/>？</p> <lb n="0453c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453c1301"><l>不行非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453015" n="0453015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453015" n="0453015"/><anchor xml:id="beg0453015" n="0453015"/>处<anchor xml:id="end0453015"/>所，</l><l>所行不如理，</l> <lb n="0453c14" ed="T"/><l>不生不思量，</l><l>资粮不具足，</l> <lb n="0453c15" ed="T"/><l>性友不相称，</l><l>心疲故厌離，</l> <lb n="0453c16" ed="T"/><l>修行不相称，</l><l>恶怨人共住，</l> <lb n="0453c17" ed="T"/><l>粗惑三随一，</l><l>般若不成就，</l> <lb n="0453c18" ed="T"/><l>自性重烦恼，</l><l>懈怠与放逸，</l> <lb n="0453c19" ed="T"/><l>著有及欲尘，</l><l>下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453016" n="0453016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453016" n="0453016"/><anchor xml:id="beg0453016" n="0453016"/>劣<anchor xml:id="end0453016"/>心亦尔，</l> <lb n="0453c20" ed="T"/><l>不信无愿乐，</l><l>如言思量義，</l> <lb n="0453c21" ed="T"/><l>不敬法重利，</l><l>于众生无悲，</l> <lb n="0453c22" ed="T"/><l>闻灾及少闻，</l><l>三昧资粮减。</l></lg> <lb n="0453c23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453c2301">如是诸障，何者为善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453017" n="0453017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453017" n="0453017"/><anchor xml:id="beg0453017" n="0453017"/>法<anchor xml:id="end0453017"/>？</p> <lb n="0453c24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453c2401"><l>善菩提摄取，</l><l>有智无迷障，</l> <lb n="0453c25" ed="T"/><l>迴向不怖嫉，</l><l>自在善等十。</l></lg> <lb n="0453c26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453c2601">如是善等诸法中，何者被障、何者为障应知？ <lb n="0453c27" ed="T"/><anchor xml:id="beg_9" type="star"/>答<anchor xml:id="end_9"/>：</p> <lb n="0453c28" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0453c2801"><l>此十各三障，</l><l>十事中应知。</l></lg> <lb n="0453c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453c2901">善法有三障，一者不修行、二非处修行、三修 <pb n="0454a" ed="T" xml:id="T31.1599.0454a"/> <lb n="0454a01" ed="T"/>行不如理。</p> <lb n="0454a02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454a0201">菩提有三种障，一者不生善、二不生正思量、 <lb n="0454a03" ed="T"/>三资粮不圆满。</p> <lb n="0454a04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454a0401">摄取菩提者，发<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454001" n="0454001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454001" n="0454001"/><anchor xml:id="beg0454001" n="0454001"/>菩提<anchor xml:id="end0454001"/>心是名摄取菩提。此心 <lb n="0454a05" ed="T"/>有三种，一与性不相应行、二朋友不相应、三 <lb n="0454a06" ed="T"/>心疲极厌離。有智者，是菩萨体性，为知此法 <lb n="0454a07" ed="T"/>有三障：一修行不相称、二恶友人共住、三与 <lb n="0454a08" ed="T"/>恶怨人共住。此中恶人者，愚痴凡人。恶怨人 <lb n="0454a09" ed="T"/>者，碍菩萨功德，观菩萨过失。无迷者，心不散 <lb n="0454a10" ed="T"/>乱，有三障：一顚倒粗失、二烦恼等、三障中随 <lb n="0454a11" ed="T"/>一有，馀三令成熟解脱般若未熟未满。无障 <lb n="0454a12" ed="T"/>者，灭離诸障，是名无障。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454002" n="0454002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454002" n="0454002"/><anchor xml:id="beg0454002" n="0454002"/>有<anchor xml:id="end0454002"/>三障，一自性 <lb n="0454a13" ed="T"/>粗惑、二懈怠、三放逸。菩提迴向有三障，令心 <lb n="0454a14" ed="T"/>迴向馀处，不得一向迴向无上菩提：一贪著 <lb n="0454a15" ed="T"/>诸有、二贪著有资粮法、三下劣品心。无怖畏 <lb n="0454a16" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454003" n="0454003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454003" n="0454003"/><anchor xml:id="beg0454003" n="0454003"/>三<anchor xml:id="end0454003"/>障，一于人不生信重心、二于正法中不 <lb n="0454a17" ed="T"/>生愿欲、三如名字言语思量诸義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454004" n="0454004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454004" n="0454004"/><anchor xml:id="beg0454004" n="0454004"/>乐<anchor xml:id="end0454004"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454005" n="0454005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454005" n="0454005"/><anchor xml:id="beg0454005" n="0454005"/>嫉妒<anchor xml:id="end0454005"/> <lb n="0454a18" ed="T"/>者有三障，一不尊重正法、二尊重利养恭敬、 <lb n="0454a19" ed="T"/>三于众生中不起大悲心。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454006" n="0454006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454006" n="0454006"/><anchor xml:id="beg0454006" n="0454006"/>不<anchor xml:id="end0454006"/>自在者有三障， <lb n="0454a20" ed="T"/>因此三不得自在：一无闻慧，无闻者生起业 <lb n="0454a21" ed="T"/>惑，正法灾故；二闻慧少弱；三者三昧事不成 <lb n="0454a22" ed="T"/>熟。还复是此障善等诸法中十种随一分作 <lb n="0454a23" ed="T"/>因，依此義故，应知障中何者为十因。第一生 <lb n="0454a24" ed="T"/>因，譬如眼入为眼识作生因。二住因，譬如四 <lb n="0454a25" ed="T"/>种食为一切众生。三持因，如所持能摄持，譬 <lb n="0454a26" ed="T"/>器世界为众生生世界。四明了因，如光明为 <lb n="0454a27" ed="T"/>色。五变异因，如火等为成熟等诸事。六相離 <lb n="0454a28" ed="T"/>因，如镰等为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454007" n="0454007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454007" n="0454007"/><anchor xml:id="beg0454007" n="0454007"/>刈<anchor xml:id="end0454007"/>等。七迴转因，如金银师为 <lb n="0454a29" ed="T"/>迴转<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454008" n="0454008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454008" n="0454008"/><anchor xml:id="beg0454008" n="0454008"/>诸<anchor xml:id="end0454008"/>金银令成镮玔。八必比因，譬如烟为 <pb n="0454b" ed="T" xml:id="T31.1599.0454b"/> <lb n="0454b01" ed="T"/>火等必比知。九令信因，譬如立证因分为所 <lb n="0454b02" ed="T"/>立義。十至得因，如道等为涅槃等诸果作因。 <lb n="0454b03" ed="T"/>如是生障善处应知，此应令生故。住障者，菩 <lb n="0454b04" ed="T"/>提处，此不应壞动故。持障者，菩提摄取处，菩 <lb n="0454b05" ed="T"/>提心能持故。明了障者，有智处，此应显了故。 <lb n="0454b06" ed="T"/>变异障者，无迷处，迷转灭故有变异。相離障 <lb n="0454b07" ed="T"/>者，无障处，此障相離为体故。迴转障者，迴向 <lb n="0454b08" ed="T"/>处，菩提心迴向为体相故。必比障者，无怖畏 <lb n="0454b09" ed="T"/>处，为不信故怖畏。令信障者，无嫉妒处，于法 <lb n="0454b10" ed="T"/>不嫉妒，令人信故。至得障者，自在处，无所繫 <lb n="0454b11" ed="T"/>属，至得为体相<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>故<anchor xml:id="end_a"/>。</p> <lb n="0454b12" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0454b1201"><l>助道十度地，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454009" n="0454009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454009" n="0454009"/><anchor xml:id="beg0454009" n="0454009"/>复<anchor xml:id="end0454009"/>有馀别障。</l></lg> <lb n="0454b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454b1301">助道品法处者：</p> <lb n="0454b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0454b1401"><l>处不明懈怠，</l><l>三昧少二种，</l> <lb n="0454b15" ed="T"/><l>不种及羸弱，</l><l>诸见粗恶过。</l></lg> <lb n="0454b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454b1601">念处者，依处不明了为障。四正勤处，懈怠。四 <lb n="0454b17" ed="T"/>如意足处，禅定少。二种为不圆满。欲精进心 <lb n="0454b18" ed="T"/>思量四种，随一不具足，为修习不具足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454010" n="0454010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454010" n="0454010"/><anchor xml:id="beg0454010" n="0454010"/>成<anchor xml:id="end0454010"/>， <lb n="0454b19" ed="T"/>资粮八法随一不具故。五根处，不下解脱分， <lb n="0454b20" ed="T"/>善法种子故。力处，是五根羸弱，与非助道相 <lb n="0454b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454011" n="0454011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454011" n="0454011"/><anchor xml:id="beg0454011" n="0454011"/>杂<anchor xml:id="end0454011"/>起故。觉分处，诸见过失，见道所显故。道分 <lb n="0454b22" ed="T"/>处，粗恶过失，此修道所显现故。波罗蜜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454012" n="0454012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454012" n="0454012"/><anchor xml:id="beg0454012" n="0454012"/>障者<anchor xml:id="end0454012"/>：</p> <lb n="0454b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0454b2301"><l>富贵及善道，</l><l>不捨众生障，</l> <lb n="0454b24" ed="T"/><l>增减功德失，</l><l>令诸众生入，</l> <lb n="0454b25" ed="T"/><l>解脱无尽量，</l><l>令善无有间，</l> <lb n="0454b26" ed="T"/><l>所作常决定，</l><l>同用令他熟。</l></lg> <lb n="0454b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454b2701">此十种波罗蜜能生此法，此法是波罗蜜果。 <lb n="0454b28" ed="T"/>为障波罗蜜果故，是故显说障波罗蜜。檀波 <lb n="0454b29" ed="T"/>罗蜜者何法为障？自在增上障。尸罗波罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454013" n="0454013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454013" n="0454013"/><anchor xml:id="beg0454013" n="0454013"/>蜜<anchor xml:id="end0454013"/> <pb n="0454c" ed="T" xml:id="T31.1599.0454c"/> <lb n="0454c01" ed="T"/>者障善道为障。羼提波罗蜜障不捨離众生。 <lb n="0454c02" ed="T"/>毘梨耶波罗蜜障增益功德损减过失。禅波 <lb n="0454c03" ed="T"/>罗蜜者障受化众生令入正位<note place="inline">四十心正位</note>。般若波 <lb n="0454c04" ed="T"/>罗蜜者障令他解脱。沤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454014" n="0454014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454014" n="0454014"/><anchor xml:id="beg0454014" n="0454014"/>和<anchor xml:id="end0454014"/>拘舍罗波罗蜜障 <lb n="0454c05" ed="T"/>檀等波罗蜜无尽无减，为迴向菩提故诸波 <lb n="0454c06" ed="T"/>罗蜜无尽无减。波<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454015" n="0454015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454015" n="0454015"/><anchor xml:id="beg0454015" n="0454015"/>抳<anchor xml:id="end0454015"/>陀那波罗蜜者障一切 <lb n="0454c07" ed="T"/>生处善法中无间生起，依愿力故能摄持随 <lb n="0454c08" ed="T"/>从善法。生处<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454016" n="0454016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454016" n="0454016"/><anchor xml:id="beg0454016" n="0454016"/>波<anchor xml:id="end0454016"/>罗波罗蜜者障善法决定事， <lb n="0454c09" ed="T"/>思择修习力弱故、不能折伏非助道故。阇那 <lb n="0454c10" ed="T"/>波罗蜜者障自身及他同用法乐及成熟两 <lb n="0454c11" ed="T"/>处，不如闻言通达義故。于十种地中复有次 <lb n="0454c12" ed="T"/>第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454017" n="0454017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454017" n="0454017"/><anchor xml:id="beg0454017" n="0454017"/>障<anchor xml:id="end0454017"/>。</p> <lb n="0454c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0454c1301"><l>遍满最勝義，</l><l>勝流第一義，</l> <lb n="0454c14" ed="T"/><l>无所繫属義，</l><l>身无差别義，</l> <lb n="0454c15" ed="T"/><l>无染淸净義，</l><l>法门无异義，</l> <lb n="0454c16" ed="T"/><l>不减不增義，</l><l>四自在依義，</l> <lb n="0454c17" ed="T"/><l>此法界无明，</l><l>此染是十障，</l> <lb n="0454c18" ed="T"/><l>非十地扶助，</l><l>诸地是对治。</l></lg> <lb n="0454c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454c1901">法界中十种義，遍一切处等无染浊无明。此 <lb n="0454c20" ed="T"/>无明，十种菩萨地中次第应知是障，非地助 <lb n="0454c21" ed="T"/>道故。法界中何者为十种義？一者遍满義，依 <lb n="0454c22" ed="T"/>菩萨初地，法界義遍满一切处，菩萨入观得 <lb n="0454c23" ed="T"/>通达。因此通达，得见自他平等一分。二者最 <lb n="0454c24" ed="T"/>勝義，依第二地观此法已，作是思惟：若依他 <lb n="0454c25" ed="T"/>共平等出離，一切种治净出離应化勤行。三 <lb n="0454c26" ed="T"/>者勝流義，因三地法界传流知所闻正法第 <lb n="0454c27" ed="T"/>一，为得此法，廣量三千大千世界火坑能自 <lb n="0454c28" ed="T"/>掷其中。四无所繫属義，因此四地、因此观法 <lb n="0454c29" ed="T"/>爱一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454018" n="0454018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454018" n="0454018"/><anchor xml:id="beg0454018" n="0454018"/>向<anchor xml:id="end0454018"/>不生。五身无差别義，因第五地，十种 <pb n="0455a" ed="T" xml:id="T31.1599.0455a"/> <lb n="0455a01" ed="T"/>心乐淸净平等。六无染淸净義，因第六地，十 <lb n="0455a02" ed="T"/>二生因处无有一法可染可净，如此通达故。 <lb n="0455a03" ed="T"/>七法门无异義，因第七地无相故、修多罗等 <lb n="0455a04" ed="T"/>法别异相不行不显故。八不减不增義，因八 <lb n="0455a05" ed="T"/>地得满足无生法忍故，若不净净品中不见 <lb n="0455a06" ed="T"/>一法有减有增故。</p> <lb n="0455a07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455a0701">此中复有四种自在。何者为四？一无分别自 <lb n="0455a08" ed="T"/>在、二净土自在、三智自在、四业自在。此中法 <lb n="0455a09" ed="T"/>界是第一第二自在依处。八地中通达智自 <lb n="0455a10" ed="T"/>在依義，因九地得四无碍辩故。业自在依義， <lb n="0455a11" ed="T"/>因十地如意欲变化作众生利益事。复有略 <lb n="0455a12" ed="T"/><anchor xml:id="beg_b" type="star"/>说<anchor xml:id="end_b"/>。</p> <lb n="0455a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0455a1301"><l>已说烦恼障，</l><l>及一切智障，</l> <lb n="0455a14" ed="T"/><l>是摄一切障，</l><l>尽彼得解脱。</l></lg> <lb n="0455a15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455a1501">此二种障灭尽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455001" n="0455001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455001" n="0455001"/><anchor xml:id="beg0455001" n="0455001"/>无馀<anchor xml:id="end0455001"/>故，得出離解脱一切障。 <lb n="0455a16" ed="T"/>障总義者，一大障是遍满故、二小障者一方 <lb n="0455a17" ed="T"/>障故、三修行障者重惑、四至得障平等烦恼、 <lb n="0455a18" ed="T"/>五至得勝负障取捨障、六正行障者是九种 <lb n="0455a19" ed="T"/>烦恼结、七因障善等处由十种因義故、八入 <lb n="0455a20" ed="T"/>真实障者是助道障、九无上善障者十波罗 <lb n="0455a21" ed="T"/>蜜障、十勝负捨離障。十地障摄集障略说有 <lb n="0455a22" ed="T"/>二种：一解脱障、二一切智障。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455002" n="0455002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455002" n="0455002"/><anchor xml:id="beg0455002" n="0455002"/>中边分别论 <lb n="0455a23" ed="T"/>障品第二竟<anchor xml:id="end0455002"/>。</p></cb:div> <lb n="0455a24" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 真实品</cb:mulu><head>真实品第三</head> <lb n="0455a25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455a2501">此品真实应说。何者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455003" n="0455003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455003" n="0455003"/><anchor xml:id="beg0455003" n="0455003"/>真实<anchor xml:id="end0455003"/>？</p> <lb n="0455a26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0455a2601"><l>根本相真实，</l><l>无顚倒真实，</l> <lb n="0455a27" ed="T"/><l>果因俱真实，</l><l>细粗等真实，</l> <lb n="0455a28" ed="T"/><l>成就淸净境，</l><l>摄取分破实，</l> <lb n="0455a29" ed="T"/><l>勝智实十种，</l><l>为对治我见。</l></lg> <pb n="0455b" ed="T" xml:id="T31.1599.0455b"/> <lb n="0455b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455b0101">如是十种真实。何者为十？一根本真实、二相 <lb n="0455b02" ed="T"/>真实、三无顚倒真实、四果因真实、五细粗真 <lb n="0455b03" ed="T"/>实、六成就真实、七淸净境界真实、八摄取真 <lb n="0455b04" ed="T"/>实、九分破真实、十勝智真实。勝智又十种真 <lb n="0455b05" ed="T"/>实，为对治十种我执应知。何者为十？一阴勝 <lb n="0455b06" ed="T"/>智、二界勝智、三入勝智、四生缘勝智、五处非 <lb n="0455b07" ed="T"/>处勝智、六根勝智、七世勝智、八谛勝智、九乘 <lb n="0455b08" ed="T"/>勝智、十有为无为勝智。</p> <lb n="0455b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455b0901">此中何者根本真实？三种自性，一分别自性、 <lb n="0455b10" ed="T"/>二依他自性、三真实自性。一切馀真实，此中 <lb n="0455b11" ed="T"/>所立故。三性中何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455004" n="0455004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455004" n="0455004"/><anchor xml:id="beg0455004" n="0455004"/>法<anchor xml:id="end0455004"/>名真实可信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455005" n="0455005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455005" n="0455005"/><anchor xml:id="beg0455005" n="0455005"/>受<anchor xml:id="end0455005"/>？</p> <lb n="0455b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0455b1201"><l>性三一恒无，</l><l>二有不真实，</l> <lb n="0455b13" ed="T"/><l>三有无真实，</l><l>此三本真实。</l></lg> <lb n="0455b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455b1401">分别性相者，恒常不有。此相分别性中是真 <lb n="0455b15" ed="T"/>实，无顚倒故。依他性相者，有不实，唯有散乱 <lb n="0455b16" ed="T"/>执起故。此相依他性中是真实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455006" n="0455006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455006" n="0455006"/><anchor xml:id="beg0455006" n="0455006"/>性<anchor xml:id="end0455006"/>。真实性相 <lb n="0455b17" ed="T"/>者，有无真实。此相真实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455007" n="0455007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455007" n="0455007"/><anchor xml:id="beg0455007" n="0455007"/>性<anchor xml:id="end0455007"/>中是真实。何者 <lb n="0455b18" ed="T"/>相<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>真实<anchor xml:id="end_c"/>？</p> <lb n="0455b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0455b1901"><l>增益损减谤，</l><l>于法于人中，</l> <lb n="0455b20" ed="T"/><l>所取及能取，</l><l>有无中诸见，</l> <lb n="0455b21" ed="T"/><l>知常见不生，</l><l>是真实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455008" n="0455008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455008" n="0455008"/><anchor xml:id="beg0455008" n="0455008"/>寂<anchor xml:id="end0455008"/>相。</l></lg> <lb n="0455b22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455b2201">人等及法等，有增益谤见、有损减谤见不得 <lb n="0455b23" ed="T"/>起，为知见此法故。此法分别性中是真实相， <lb n="0455b24" ed="T"/>能执所执增益损减谤见不得起，为知见此 <lb n="0455b25" ed="T"/>法故。此法依他性中是真实相，有中无中增 <lb n="0455b26" ed="T"/>益损减见不得起，为知见此法故。此法真实 <lb n="0455b27" ed="T"/>性中是真实相，如是根本真实相说名相真 <lb n="0455b28" ed="T"/>实、无顚倒真实。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455009" n="0455009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455009" n="0455009"/><anchor xml:id="beg0455009" n="0455009"/>无顚倒真实<anchor xml:id="end0455009"/>者，为对治常等 <lb n="0455b29" ed="T"/>顚倒故。有四种，一无常、二苦、三空、四无我。此 <pb n="0455c" ed="T" xml:id="T31.1599.0455c"/> <lb n="0455c01" ed="T"/>四云何？根本真实所立。此中无常云何<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>应 <lb n="0455c02" ed="T"/>知<anchor xml:id="end_d"/>？</p> <lb n="0455c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0455c0301"><l>无常義有三，</l><l>无義、生灭義、</l> <lb n="0455c04" ed="T"/><l>有垢无垢義，</l><l>本实中次第。</l></lg> <lb n="0455c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c0501">根本真实中有三种姓，此性中次第应知三 <lb n="0455c06" ed="T"/>种无常義：一无有物为義，故说无常；二生灭 <lb n="0455c07" ed="T"/>为義；三有垢无垢为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455010" n="0455010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455010" n="0455010"/><anchor xml:id="beg0455010" n="0455010"/>義<anchor xml:id="end0455010"/>。</p> <lb n="0455c08" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0455c0801"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0455011" n="0455011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455011" n="0455011"/><anchor xml:id="beg0455011" n="0455011"/>苦<anchor xml:id="end0455011"/>三，一取苦、</l><l>二相、三相应。</l></lg> <lb n="0455c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c0901">根中真实中次第三种苦，一取苦，人法执著 <lb n="0455c10" ed="T"/>所取故；相苦者，三受三苦为相故。相应苦者； <lb n="0455c11" ed="T"/>与有为相应故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455012" n="0455012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455012" n="0455012"/><anchor xml:id="beg0455012" n="0455012"/>为<anchor xml:id="end0455012"/>有为法通相故，此三苦于 <lb n="0455c12" ed="T"/>次第性中应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455013" n="0455013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455013" n="0455013"/><anchor xml:id="beg0455013" n="0455013"/>立<anchor xml:id="end0455013"/>。</p> <lb n="0455c13" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0455c1301"><l>无空不如空，</l><l>性空合三种。</l></lg> <lb n="0455c14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c1401">分别性者，无别道理令有无有物是其空。依 <lb n="0455c15" ed="T"/>他性相者，无有如所分别，不一向无此法，不 <lb n="0455c16" ed="T"/>如有是空。真实性相者，二空自性，是故说名 <lb n="0455c17" ed="T"/>自性<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>空<anchor xml:id="end_e"/>。</p> <lb n="0455c18" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0455c1801"><l>无相及异相、</l><l>自相三无我。</l></lg> <lb n="0455c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c1901">分别性者，相体无有，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455014" n="0455014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455014" n="0455014"/><anchor xml:id="beg0455014" n="0455014"/>是故<anchor xml:id="end0455014"/>此无相是其无我。 <lb n="0455c20" ed="T"/>依他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455015" n="0455015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455015" n="0455015"/><anchor xml:id="beg0455015" n="0455015"/>性<anchor xml:id="end0455015"/>者，有相不如所分别，不如相者是其 <lb n="0455c21" ed="T"/>无我。真实性者，是二无我，是故自体是其无 <lb n="0455c22" ed="T"/>我。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455016" n="0455016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455016" n="0455016"/><anchor xml:id="beg0455016" n="0455016"/>三种<anchor xml:id="end0455016"/>根本真实中显说</p> <lb n="0455c23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c2301">有三种无常：一无物无常、二生灭无常、三有 <lb n="0455c24" ed="T"/>垢无垢无常。</p> <lb n="0455c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c2501">三种苦：一取苦、二相苦、三相应苦。三种空： <lb n="0455c26" ed="T"/>一无有空、二不如空、三自性空。三种无我：一 <lb n="0455c27" ed="T"/>无相无我、二异相无我、三自性无我。果因真 <lb n="0455c28" ed="T"/>实，此根本真实中应立何者果因？苦谛、集谛、 <lb n="0455c29" ed="T"/>灭谛、道谛。云何根本真实得<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>立<anchor xml:id="end_f"/>？</p> <pb n="0456a" ed="T" xml:id="T31.1599.0456a"/> <lb n="0456a01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a0101">苦相等已说，苦谛如前说。无倒真实中如三 <lb n="0456a02" ed="T"/>苦、三无常等，因此四无倒应知苦谛。三种集 <lb n="0456a03" ed="T"/>谛应知。何者为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456001" n="0456001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456001" n="0456001"/><anchor xml:id="beg0456001" n="0456001"/>三<anchor xml:id="end0456001"/>？</p> <lb n="0456a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0456a0401"><l>集谛复有三，</l><l>熏习与发起，</l> <lb n="0456a05" ed="T"/><l>及不相離等。</l></lg> <lb n="0456a06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a0601">熏习集谛者，执著分别性。熏习<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456002" n="0456002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456002" n="0456002"/><anchor xml:id="beg0456002" n="0456002"/>发起<anchor xml:id="end0456002"/>集谛 <lb n="0456a07" ed="T"/>者，烦恼及业。不相離集谛者，如如与惑障不 <lb n="0456a08" ed="T"/>相離。三种灭義故应知灭谛。何者为<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>三<anchor xml:id="end_10"/>？</p> <lb n="0456a09" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456a0901"><l>体灭二种灭，</l><l>垢净前後灭。</l></lg> <lb n="0456a10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a1001">自性无生，能执所执二法不生。垢寂灭二种， <lb n="0456a11" ed="T"/>一数缘灭、二法如如。是三种灭，一无体灭、二 <lb n="0456a12" ed="T"/>二灭、三自性灭。道谛有三，于三根本真实中 <lb n="0456a13" ed="T"/>云何得安<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>立<anchor xml:id="end_11"/>？</p> <lb n="0456a14" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456a1401"><l>观智及除灭、</l><l>证至道有三。</l></lg> <lb n="0456a15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a1501">说道谛如是，一者观察分别性、二为观察除 <lb n="0456a16" ed="T"/>灭依他性、三为观察证至真实性。如是此中 <lb n="0456a17" ed="T"/>为观察、为除灭、为证至故，安立道谛应知。粗 <lb n="0456a18" ed="T"/>细真实者，俗谛及真谛。此二谛根本真实中 <lb n="0456a19" ed="T"/>云何得<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>立<anchor xml:id="end_12"/>？</p> <lb n="0456a20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0456a2001"><l>粗義有三种，</l><l>立名及取行、</l> <lb n="0456a21" ed="T"/><l>显了名俗谛。</l></lg> <lb n="0456a22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a2201">俗谛有三种，一立名俗谛、二取行俗谛、三显 <lb n="0456a23" ed="T"/>了俗谛。因此三義，根本真实中应安立三种 <lb n="0456a24" ed="T"/>俗谛，次第<anchor xml:id="beg_13" type="star"/>应知<anchor xml:id="end_13"/>。</p> <lb n="0456a25" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456a2501"><l>真谛三中一，</l></lg> <lb n="0456a26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a2601">勝境谛者，一真实性中应知此勝境。云何<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>真 <lb n="0456a27" ed="T"/>实<anchor xml:id="end_14"/>？</p> <lb n="0456a28" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456a2801"><l>一義、二正修、</l><l>三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456003" n="0456003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456003" n="0456003"/><anchor xml:id="beg0456003" n="0456003"/>至<anchor xml:id="end0456003"/>得真实。</l></lg> <lb n="0456a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a2901">義真实者，法如如真实智境界故。至得真实 <pb n="0456b" ed="T" xml:id="T31.1599.0456b"/> <lb n="0456b01" ed="T"/>者，涅槃功德究竟故。正行真实者，圣道无 <lb n="0456b02" ed="T"/>勝境故。云何有为、无为法共得真实性所 <lb n="0456b03" ed="T"/>摄？<anchor xml:id="beg_15" type="star"/>答<anchor xml:id="end_15"/>：</p> <lb n="0456b04" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b0401"><l>无变异、无倒，</l><l>成就二真实。</l></lg> <lb n="0456b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b0501">无为法者，无变异成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456004" n="0456004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456004" n="0456004"/><anchor xml:id="beg0456004" n="0456004"/>就<anchor xml:id="end0456004"/>，得入真实性摄。一切 <lb n="0456b06" ed="T"/>有为法，道所摄，无顚倒成就故、境界品类中 <lb n="0456b07" ed="T"/>无顚倒故。成就真实者，于根本真实中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456005" n="0456005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456005" n="0456005"/><anchor xml:id="beg0456005" n="0456005"/>云何<anchor xml:id="end0456005"/>？</p> <lb n="0456b08" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b0801"><l>安立成就者，</l><l>一处世俗成。</l></lg> <lb n="0456b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b0901">分别性中得立，是物处共立印定数习故，因 <lb n="0456b10" ed="T"/>此所立印定起世智。一切世间人一处同一 <lb n="0456b11" ed="T"/>世智，如此物是地非火、此物是色非声，如是 <lb n="0456b12" ed="T"/>等此俗成就属一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456006" n="0456006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456006" n="0456006"/><anchor xml:id="beg0456006" n="0456006"/>性<anchor xml:id="end0456006"/>。</p> <lb n="0456b13" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b1301"><l>離名无体故，</l><l>三处道理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456007" n="0456007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456007" n="0456007"/><anchor xml:id="beg0456007" n="0456007"/>成<anchor xml:id="end0456007"/>。</l></lg> <lb n="0456b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b1401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456008" n="0456008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456008" n="0456008"/><anchor xml:id="beg0456008" n="0456008"/>即三性<anchor xml:id="end0456008"/>，上品诸人于義于理中聪明，在于觉 <lb n="0456b15" ed="T"/>观地中依三量、四道理中依一道理，若物若 <lb n="0456b16" ed="T"/>事得成就，此二名道理成就。淸净境真实有 <lb n="0456b17" ed="T"/>二种，一淸净烦恼障智境、二淸净智障智境， <lb n="0456b18" ed="T"/>如是淸净智境<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>真实<anchor xml:id="end_16"/>。</p> <lb n="0456b19" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b1901"><l>淸净境二种，</l><l>摄在于一处。</l></lg> <lb n="0456b20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b2001">一处者，真实性。云何如此？无别性作淸净智 <lb n="0456b21" ed="T"/>境故。三种根本真实性中，五摄真实云何安 <lb n="0456b22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_17" type="star"/>立<anchor xml:id="end_17"/>？</p> <lb n="0456b23" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b2301"><l>相及于分别，</l><l>名字二性摄。</l></lg> <lb n="0456b24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b2401">如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456009" n="0456009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456009" n="0456009"/><anchor xml:id="beg0456009" n="0456009"/>義<anchor xml:id="end0456009"/>相应，依五种摄品类。根本性中云何得 <lb n="0456b25" ed="T"/>立相及分别依他性中摄？名者，分别性中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456010" n="0456010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456010" n="0456010"/><anchor xml:id="beg0456010" n="0456010"/>摄<anchor xml:id="end0456010"/>。</p> <lb n="0456b26" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b2601"><l>圣智与如如，</l><l>此二一性摄。</l></lg> <lb n="0456b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b2701">如如及圣智，依真实性中摄。三种根本性中 <lb n="0456b28" ed="T"/>分破真实云何得立？分破真实有七种。何者 <lb n="0456b29" ed="T"/>为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456011" n="0456011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456011" n="0456011"/><anchor xml:id="beg0456011" n="0456011"/>七<anchor xml:id="end0456011"/>？</p> <pb n="0456c" ed="T" xml:id="T31.1599.0456c"/> <lb n="0456c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0456c0101"><l>生实二性摄，</l><l>处、邪行亦尔，</l> <lb n="0456c02" ed="T"/><l>相、识及淸净、</l><l>正行真性摄。</l></lg> <lb n="0456c03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456c0301">一者生起真实、二相真实、三识真实、四依处 <lb n="0456c04" ed="T"/>真实、五邪行真实、六淸净真实、七正行真实。 <lb n="0456c05" ed="T"/>此中生起真实者，于根本真实中在二处应 <lb n="0456c06" ed="T"/>知，分别、依他性处。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456012" n="0456012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456012" n="0456012"/><anchor xml:id="beg0456012" n="0456012"/>如<anchor xml:id="end0456012"/>生起真实，依处及邪 <lb n="0456c07" ed="T"/>行真实亦如是，根本性中二性摄。相、识、淸净、 <lb n="0456c08" ed="T"/>正行四法，一真实性摄。此四种云何一性摄？ <lb n="0456c09" ed="T"/>圣境圣智所显故。勝智真实者，为对治十种 <lb n="0456c10" ed="T"/>我见故说。何者阴等处十种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456013" n="0456013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456013" n="0456013"/><anchor xml:id="beg0456013" n="0456013"/>我见<anchor xml:id="end0456013"/>？</p> <lb n="0456c11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0456c1101"><l>一、因及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456014" n="0456014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456014" n="0456014"/><anchor xml:id="beg0456014" n="0456014"/>食<anchor xml:id="end0456014"/>者，</l><l>作者及自在，</l> <lb n="0456c12" ed="T"/><l>增上義及常，</l><l>垢染淸净依，</l> <lb n="0456c13" ed="T"/><l>观者及缚解，</l><l>此处生我见。</l></lg> <lb n="0456c14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456c1401">如是十种我邪执，于阴等诸法中起。为对治 <lb n="0456c15" ed="T"/>十种邪执故，说十种勝智。何者十种我邪执？ <lb n="0456c16" ed="T"/>一者一执、二因执、三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456015" n="0456015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456015" n="0456015"/><anchor xml:id="beg0456015" n="0456015"/>者<anchor xml:id="end0456015"/>受者执、四作者执、 <lb n="0456c17" ed="T"/>五自在执、六增上执、七常住执、八染者净者 <lb n="0456c18" ed="T"/>执、九观者执、十缚解作者执。云何十种勝智 <lb n="0456c19" ed="T"/>根本真实中得立？三种姓中五阴等诸法，如 <lb n="0456c20" ed="T"/>義道理被摄故。云何得在三性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456016" n="0456016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456016" n="0456016"/><anchor xml:id="beg0456016" n="0456016"/>中<anchor xml:id="end0456016"/>？</p> <lb n="0456c21" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456c2101"><l>分别、种类色，</l><l>法然色等三。</l></lg> <lb n="0456c22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456c2201">色阴有三种：一分别色，色处分别性？二种类 <lb n="0456c23" ed="T"/>色，色处依他性种类。云何名依他？此立五法 <lb n="0456c24" ed="T"/>中，体性不同故，立别种类名色。三法然色，色 <lb n="0456c25" ed="T"/>处真实性，色通相故。如色，受等诸阴亦如是， <lb n="0456c26" ed="T"/>及界、入诸法如是。三性中应等被摄故，十种 <lb n="0456c27" ed="T"/>勝智真实、根本真实中应知如是。已说为对 <lb n="0456c28" ed="T"/>治十种我见五阴等勝智。五阴等義未说，此 <lb n="0456c29" ed="T"/>義今<anchor xml:id="beg_18" type="star"/>说<anchor xml:id="end_18"/>。</p> <pb n="0457a" ed="T" xml:id="T31.1599.0457a"/> <lb n="0457a01" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457a0101"><l>不一及总擧，</l><l>差别是阴義。</l></lg> <lb n="0457a02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457a0201">立阴義有三：初立義者，是阴名字有三義，一 <lb n="0457a03" ed="T"/>道路義、二烧热義、三重担義。复有聚義是阴 <lb n="0457a04" ed="T"/>義。聚有三義，一者多義，如经中说：若色过去 <lb n="0457a05" ed="T"/>现在未来、若远若近、若粗若细等，经中廣说。 <lb n="0457a06" ed="T"/>此色多故名聚。如是等色摄在一处。此言显 <lb n="0457a07" ed="T"/>总擧色等诸阴，体相种种故、更互无相摄故， <lb n="0457a08" ed="T"/>说有差别。此三義，一多、二总、三异，是名聚義。 <lb n="0457a09" ed="T"/>聚即是阴義，因此義相似世间中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457001" n="0457001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457001" n="0457001"/><anchor xml:id="beg0457001" n="0457001"/>聚<anchor xml:id="end0457001"/>。</p> <lb n="0457a10" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457a1001"><l>能取、所取、取，</l><l>种子是界義。</l></lg> <lb n="0457a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457a1101">复有别摄名界。界名显何義？显种子義。能取 <lb n="0457a12" ed="T"/>种子者，名眼等诸界。所取种子者，色等诸界。 <lb n="0457a13" ed="T"/>取种子者，识等诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457002" n="0457002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457002" n="0457002"/><anchor xml:id="beg0457002" n="0457002"/>界<anchor xml:id="end0457002"/>。</p> <lb n="0457a14" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457a1401"><l>受尘分别用，</l><l>入门故名入。</l></lg> <lb n="0457a15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457a1501">复有别法名入，此中三受为受用，三受门故 <lb n="0457a16" ed="T"/>说六内入；分别尘境及受用门故，六种说外 <lb n="0457a17" ed="T"/>入。何者十二因缘<anchor xml:id="beg_19" type="star"/>義<anchor xml:id="end_19"/>？</p> <lb n="0457a18" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457a1801"><l>因果及作事，</l><l>不增损为義。</l></lg> <lb n="0457a19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457a1901">因果及事业，不增益、不损减義，是名十二因 <lb n="0457a20" ed="T"/>缘義。增益因者，行等诸分别立不平等因故。 <lb n="0457a21" ed="T"/>损减因者，分别立无因義故。增益果者，行等 <lb n="0457a22" ed="T"/>诸分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457003" n="0457003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457003" n="0457003"/><anchor xml:id="beg0457003" n="0457003"/>别<anchor xml:id="end0457003"/>有我，依无明得生，如是分别。损减 <lb n="0457a23" ed="T"/>果者，无行等诸法从无明生。增益事者，无明 <lb n="0457a24" ed="T"/>等诸因，生行等诸果，时节分别有作意事。损 <lb n="0457a25" ed="T"/>减事者，分别无功用故。因果事中離此二执， <lb n="0457a26" ed="T"/>此義无增益、无损减，应知十二因缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457004" n="0457004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457004" n="0457004"/><anchor xml:id="beg0457004" n="0457004"/>義<anchor xml:id="end0457004"/>。</p> <lb n="0457a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0457a2701"><l>不欲欲淸净，</l><l>同生及增上，</l> <lb n="0457a28" ed="T"/><l>至得及起行，</l><l>繫属他为義。</l></lg> <lb n="0457a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457a2901">处非处有七种，繫属他義故。应知此中，一不 <pb n="0457b" ed="T" xml:id="T31.1599.0457b"/> <lb n="0457b01" ed="T"/>欲繫属他者，因恶行若不欲决入恶道。二欲 <lb n="0457b02" ed="T"/>繫属他者，因善行入善道，若不欲决入善道。 <lb n="0457b03" ed="T"/>三淸净繫属他者，不離灭五盖，不修七觉分， <lb n="0457b04" ed="T"/>不得至苦边际。四同生繫属他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457005" n="0457005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457005" n="0457005"/><anchor xml:id="beg0457005" n="0457005"/>者<anchor xml:id="end0457005"/>，两<persName>如来</persName>无 <lb n="0457b05" ed="T"/>前後、两转轮王一世界中不得共生。五及增 <lb n="0457b06" ed="T"/>上繫属他者，女人不得作转轮王。六至得繫 <lb n="0457b07" ed="T"/>属他者，女人不得作辟支<persName>佛</persName>及<persName>佛</persName>。七起行繫 <lb n="0457b08" ed="T"/>属他者，已见四谛人不得造杀等诸行，凡夫 <lb n="0457b09" ed="T"/>能造行故。如《多界经》中廣说，如是随思择。根 <lb n="0457b10" ed="T"/>者二十二种，因六義，<persName>佛</persName>立二十二根。复有六 <lb n="0457b11" ed="T"/>義。何者为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457006" n="0457006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457006" n="0457006"/><anchor xml:id="beg0457006" n="0457006"/>六<anchor xml:id="end0457006"/>？</p> <lb n="0457b12" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457b1201"><l>取住及相接，</l><l>受用二淸净。</l></lg> <lb n="0457b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457b1301">能取为義故，乃至二种淸净为義故，此六事 <lb n="0457b14" ed="T"/>中为增上故，说二十二法名根。为能取六尘 <lb n="0457b15" ed="T"/>事增上故，眼等六法说为根。为摄相续令住 <lb n="0457b16" ed="T"/>增上，乃至生死，说寿命为根。为处世相接续 <lb n="0457b17" ed="T"/>增上，说男女二根。受用增上故，五受说为根。 <lb n="0457b18" ed="T"/>意等业被受用故，世间淸净增上故，说信等 <lb n="0457b19" ed="T"/>五法为根。为出世淸净增上故，说未知欲知 <lb n="0457b20" ed="T"/>等三无漏为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457007" n="0457007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457007" n="0457007"/><anchor xml:id="beg0457007" n="0457007"/>根<anchor xml:id="end0457007"/>。</p> <lb n="0457b21" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457b2101"><l>果因已受用，</l><l>有用及未用。</l></lg> <lb n="0457b22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457b2201">复有别，名三世，如義相应。果因已用故，立过 <lb n="0457b23" ed="T"/>去世。果因未用故，立未来世。因已用谢、果未 <lb n="0457b24" ed="T"/>谢故，立现在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457008" n="0457008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457008" n="0457008"/><anchor xml:id="beg0457008" n="0457008"/>世<anchor xml:id="end0457008"/>。</p> <lb n="0457b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0457b2501"><l>受及受资粮，</l><l>为生彼行因，</l> <lb n="0457b26" ed="T"/><l>灭彼及对治，</l><l>为此不净净。</l></lg> <lb n="0457b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457b2701">复有别，名四谛。何者为四？一者苦谛。何法名 <lb n="0457b28" ed="T"/>苦？受及受资粮。如经中说：一切诸受皆是苦。 <lb n="0457b29" ed="T"/>受资粮、受生缘、根尘等诸法应知。</p> <pb n="0457c" ed="T" xml:id="T31.1599.0457c"/> <lb n="0457c01" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457c0101"><l>为生彼行因。</l></lg> <lb n="0457c02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457c0201">何者集谛？为感诸苦一切邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457009" n="0457009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457009" n="0457009"/><anchor xml:id="beg0457009" n="0457009"/>行<anchor xml:id="end0457009"/>。</p> <lb n="0457c03" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457c0301"><l>灭彼及对治，</l><l>为此不净净。</l></lg> <lb n="0457c04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457c0401">为此因果二法寂灭，故说灭谛。为对治此二， <lb n="0457c05" ed="T"/>名道谛。因此世谛说不净，因此真谛说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457010" n="0457010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457010" n="0457010"/><anchor xml:id="beg0457010" n="0457010"/>净<anchor xml:id="end0457010"/>。</p> <lb n="0457c06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0457c0601"><l>得失无分别，</l><l>智依他出離，</l> <lb n="0457c07" ed="T"/><l>因智自出離。</l></lg> <lb n="0457c08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457c0801">复有别，名三乘，如義相应应知。涅槃及生死、 <lb n="0457c09" ed="T"/>功德过失观智，从他闻、依他得出離因果故， <lb n="0457c10" ed="T"/>立名声闻乘。因此智慧如前说，自不从他、不 <lb n="0457c11" ed="T"/>依他行出離因果，名辟支<persName>佛</persName>乘。依无分别智 <lb n="0457c12" ed="T"/>自出離因果，是名大乘<anchor xml:id="beg_1a" type="star"/>应知<anchor xml:id="end_1a"/>。</p> <lb n="0457c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0457c1301"><l>有言说有因，</l><l>有相有为法，</l> <lb n="0457c14" ed="T"/><l>寂静義及境，</l><l>後说无为法。</l></lg> <lb n="0457c15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457c1501">有别名有为、无为。言说者，名句味等。因者，种 <lb n="0457c16" ed="T"/>子所摄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457011" n="0457011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457011" n="0457011"/><anchor xml:id="beg0457011" n="0457011"/>阿黎耶<anchor xml:id="end0457011"/>识。相者，世器身及所受用，生 <lb n="0457c17" ed="T"/>起识所摄心及取分别。如此等法，有言说、有 <lb n="0457c18" ed="T"/>因、有相、有相应法，是名说有为法。此中说心 <lb n="0457c19" ed="T"/>者，是法恒起识相解相。取者，五识分别意识， <lb n="0457c20" ed="T"/>此有三分别故。无为法者，寂静義及寂静境。 <lb n="0457c21" ed="T"/>寂静義者，灭谛。寂静境者，道谛如如。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457012" n="0457012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457012" n="0457012"/><anchor xml:id="beg0457012" n="0457012"/>此<anchor xml:id="end0457012"/>中道 <lb n="0457c22" ed="T"/>谛云何得寂静名？此法若缘境界，若显果依 <lb n="0457c23" ed="T"/>寂静。因此義，五阴等十处，圣智及圣智方便， <lb n="0457c24" ed="T"/>说名十种勝智<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>应知<anchor xml:id="end_1b"/>。</p> <lb n="0457c25" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457c2501"><l>此十名真实。</l></lg> <lb n="0457c26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457c2601">合真实義者，若略说真实有二种：一能显真 <lb n="0457c27" ed="T"/>实，譬如镜；二所显真实，譬如影。何者能显真 <lb n="0457c28" ed="T"/>实？三根本真实，所馀真实得显现故。所显真 <lb n="0457c29" ed="T"/>实有九种，一无增上慢所显真实；二对治顚 <pb n="0458a" ed="T" xml:id="T31.1599.0458a"/> <lb n="0458a01" ed="T"/>倒所显真实；三声闻乘出離所显真实；四辟 <lb n="0458a02" ed="T"/>支乘出離所显真实；五大乘出離所显真实。 <lb n="0458a03" ed="T"/>因此粗真实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458001" n="0458001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458001" n="0458001"/><anchor xml:id="beg0458001" n="0458001"/>成就<anchor xml:id="end0458001"/>众生及法，微细真实者解 <lb n="0458a04" ed="T"/>脱众生及法；六诸说堕负处所显真实者，依 <lb n="0458a05" ed="T"/>正譬喩、依正道理，能令诸说堕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458002" n="0458002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458002" n="0458002"/><anchor xml:id="beg0458002" n="0458002"/>下<anchor xml:id="end0458002"/>负处；七显 <lb n="0458a06" ed="T"/>了大乘所显真实；八一切种所知摄一切法 <lb n="0458a07" ed="T"/>所显真实；九显了不如及如所显真实；十我 <lb n="0458a08" ed="T"/>执依处法一切義意入所显真实。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458003" n="0458003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458003" n="0458003"/><anchor xml:id="beg0458003" n="0458003"/>中边分别 <lb n="0458a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0458004" n="0458004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458004" n="0458004"/><anchor xml:id="beg0458004" n="0458004"/>大乘<anchor xml:id="end0458004"/>论真实品说竟<anchor xml:id="end0458003"/>。</p> <lb n="0458a10" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>中边分别论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0451001" to="#end0451001"><lem wit="#wit.orig">卷上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">上卷</rdg></app> <app from="#beg0451002" to="#end0451002"><lem wit="#wit.orig">天竺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0451003" to="#end0451003"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">三藏法师</rdg></app> <app from="#beg0451004" to="#end0451004"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">能执</rdg></app> <app from="#beg0451005" to="#end0451005"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">为</rdg></app> <app from="#beg0451006" to="#end0451006"><lem wit="#wit.orig">有无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">无有</rdg></app> <app from="#beg0451007" to="#end0451007"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">乱</rdg></app> <app from="#beg0451008" to="#end0451008"><lem wit="#wit.orig">所<lb n="0451c07" ed="T"/>有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><note place="inline">所有</note></rdg></app> <app from="#beg0451009" to="#end0451009"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">相偈言</rdg></app> <app from="#beg0451010" to="#end0451010"><lem wit="#wit.orig">得成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">得成偈言</rdg></app> <app from="#beg0451011" to="#end0451011"><lem wit="#wit.orig">不识及与</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">应知识不</rdg></app> <app from="#beg0451012" to="#end0451012"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">疏本云应知识不识</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0451013" to="#end0451013"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">不识者疏本无不字</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0451014" to="#end0451014"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">说偈言</rdg></app> <app from="#beg0451015" to="#end0451015"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">想引</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0451009"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">相偈言</rdg></app> <app from="#beg0452001" to="#end0452001"><lem wit="#wit.orig">黎耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 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<app from="#beg0452007" to="#end0452007"><lem wit="#wit.orig">到</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">倒</rdg></app> <app from="#beg0452008" to="#end0452008"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0452006"><lem wit="#wit.orig">应知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">应知偈言</rdg></app> <app from="#beg0452009" to="#end0452009"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">中与共相应是位处说不净</rdg></app> <app cb:word-count="8" from="#beg0452010" to="#end0452010"><lem wit="#wit.orig">与共相<lb n="0452c11" ed="T"/>应，是位处说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0452011" to="#end0452011"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">答偈言</rdg></app> <app from="#beg0452012" to="#end0452012"><lem wit="#wit.orig">金空静</lem><rdg wit="#wit5" 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from="#beg0457012" to="#end0457012"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">比</rdg></app> <app from="#beg_1b" to="#end_1b" corresp="#0452006"><lem wit="#wit.orig">应知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">应知偈言</rdg></app> <app from="#beg0458001" to="#end0458001"><lem wit="#wit.orig">成就</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">成熟</rdg></app> <app from="#beg0458002" to="#end0458002"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2">不</rdg></app> <app from="#beg0458004" to="#end0458004"><lem wit="#wit.orig">大乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0458003" to="#end0458003"><lem wit="#wit.orig">中边分别<lb n="0458a09" ed="T"/><note resp="#resp2" n="0458004" place="foot text" type="orig">〔大乘〕－【三】【宫】</note><note resp="#resp1" n="0458004" type="mod">大乘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note><app n="0458004"><lem wit="#wit.orig">大乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>论真实品说竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><note place="inline">中边分别大乘论真实品说竟</note></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0451001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451001">卷上【大】，上卷【宋】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0451002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451002">天竺【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0451003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451003">三藏【大】＊，三藏法师【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0451004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451004">能【大】，能执【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0451005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451005">谓【大】，为【明】</note> <note resp="#resp1" n="0451006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451006">有无【大】，无有【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0451007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451007">但【大】，乱【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0451008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451008">所有【大】，<note place="inline">所有</note>【明】</note> <note resp="#resp1" n="0451009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451009">相【大】＊，相偈言【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0451010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451010">得成【大】，得成偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0451011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451011">不识及与【大】，应知识不【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0451012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451012">疏本云应知识不识【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0451013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451013">不识者疏本无不字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0451014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451014">说【大】＊，说偈言【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0451015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451015">想【大】，想引【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452001">黎耶【大】＊，梨耶【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0452002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452002">虚妄【大】，虚空【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452003">色【大】，名色【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452004">等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452005">其【大】，真【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452006">应知【大】＊，应知偈言【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0452007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452007">到【大】，倒【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452008">身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452009">中【大】，中与共相应是位处说不净【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452010">（与共…说）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452011">答【大】＊，答偈言【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0452012" type="mod" cb:note_key="T31.0452c14.03" target="#nkr_note_mod_0452012">金空静【大】，全空净【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452013">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452014">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0452015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452015">第一義空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0453001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453001">空【大】＊，空偈言【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0453002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453002">心本【大】，本心【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453003">非【大】，不【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453004">中边论相品为解释偈已究竟【大】，<note place="inline">中边论相品为解释偈已究竟</note>【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453005">论【大】，分别论【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453006">障品【大】，中边分别论障品【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453007">九种【大】，九种偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453008">谁【大】，谁偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453009">见【大】，见及身见【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453010">障【大】＊，结【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0453011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453011">次第【大】，次第爱恚及身见偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453012">及身见【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453013">故【大】＊，故偈言【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0453014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453014">处【大】，处偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453015">处【大】，法【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453016">劣【大】，省【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0453017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453017">法【大】，法偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454001">菩提【大】，菩萨【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454002">有【大】，为【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454003">三【大】，二【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454004">乐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454005">嫉妒【大】，无悲【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454006">不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454007">刈【大】，川【明】</note> <note resp="#resp1" n="0454008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454008">诸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454009">复【大】，得【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454010">成【大】，灭【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454011">杂【大】，类【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454012">障者【大】，障者偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454013">蜜【大】，波【明】</note> <note resp="#resp1" n="0454014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454014">和【大】，和【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454015">抳【大】，尼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454016">波【大】，婆【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454017">障【大】，障偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0454018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454018">向【大】，迴【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0455001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455001">无馀【大】，馀无【明】</note> <note resp="#resp1" n="0455002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455002">中边分别论障品第二竟【大】，<note place="inline">中边分别论障品第二竟</note>【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0455003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455003">真实【大】＊，真实偈言【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0455004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455004">法【大】，者【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0455005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455005">受【大】，受偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0455006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455006">性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0455007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455007">性【大】，相【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0455008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455008">寂【大】，家【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0455009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455009">无顚倒真实【大】，〔－〕【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0455010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455010">義【大】＊，義偈【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0455011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455011">苦【大】，若【明】</note> <note resp="#resp1" n="0455012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455012">为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0455013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455013">立【大】＊，立偈言【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0455014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455014">是故【大】，故是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0455015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455015">性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0455016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455016">三种【大】，二种【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456001">三【大】＊，三偈言【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0456002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456002">发起【大】，发起习【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456003">至【大】，正【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456004">就【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456005">云何【大】，云何偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456006">性【大】，性偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456007">成【大】，成<note place="inline">即三性</note>【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456008">即三性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456009">義【大】，是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456010">摄【大】，摄偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456011">七【大】，七偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456012">如【大】，知【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456013">我见【大】，我见偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456014">食【大】，受【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456015">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0456016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456016">中【大】，中偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0457001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457001">聚【大】，聚偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0457002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457002">界【大】，界偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0457003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457003">别【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0457004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457004">義【大】，義偈言【宋】【宫】，说偈言【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0457005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457005">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0457006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457006">六【大】，六偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0457007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457007">根【大】，根偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0457008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457008">世【大】，世偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0457009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457009">行【大】，行偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0457010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457010">净【大】，净偈言【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0457011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457011">阿黎耶【大】，阿赖耶【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0457012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457012">此【大】，比【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0458001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458001">成就【大】，成熟【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0458002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458002">下【大】，不【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0458003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458003">中边分别大乘论真实品说竟【大】，<note place="inline">中边分别大乘论真实品说竟</note>【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0458004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458004">大乘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0451001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451001">卷上＝上卷【宋】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0451002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451002">〔天竺〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0451003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451003">三藏＋（法师）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0451004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451004">能＋（执）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0451005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451005">谓＝为【明】</note> <note resp="#resp2" n="0451006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451006">有无＝无有【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0451007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451007">但＝乱【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0451008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451008">所有二字明本作夹註</note> <note resp="#resp2" n="0451009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451009">相＋（偈言）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0451010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451010">得成＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0451011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451011">不识及与＝应知识不【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0451012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451012">〔疏本云应知识不识〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0451013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451013">〔不识者疏本无不字〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0451014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451014">说＋（偈言）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0451015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451015">想＋（引）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452001">黎耶＝梨耶【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0452002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452002">虚妄＝虚空【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452003">（名）＋色【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452004">〔等〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452005">其＝真【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452006">应知＋（偈言）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0452007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452007">到＝倒【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452008">〔身〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452009">中＋（与共相应是位处说不净）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452010">〔与共…说〕八字－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452011">答＋（偈言）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0452012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452012">金空静＝全空净【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452013">〔者〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452014">〔故〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0452015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452015">〔第一義空〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0453001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453001">空＋（偈言）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0453002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453002">心本＝本心【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453003">非＝不【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453004">中边乃至究竟十二字宋元明宫四本俱作夹註</note> <note resp="#resp2" n="0453005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453005">（分别）＋论【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453006">（中边分别论）＋障品【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453007">九种＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453008">谁＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453009">见＋（及身见）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453010">障＝结【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0453011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453011">次第＋（爱恚及身见偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453012">〔及身见〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453013">故＋（偈言）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0453014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453014">处＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453015">处＝法【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453016">劣＝省【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0453017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453017">法＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454001">菩提＝菩萨【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454002">有＝为【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454003">三＝二【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454004">〔乐〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454005">嫉妒＝无悲【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454006">〔不〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454007">刈＝川【明】</note> <note resp="#resp2" n="0454008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454008">〔诸〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454009">复＝得【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454010">成＝灭【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454011">杂＝类【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454012">障者＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454013">蜜＝波【明】</note> <note resp="#resp2" n="0454014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454014">和＝和【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454015">抳＝尼【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454016">波＝婆【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454017">障＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0454018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454018">向＝迴【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0455001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455001">无馀＝馀无【明】</note> <note resp="#resp2" n="0455002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455002">中边乃至竟十字宋元明宫四本俱作夹註</note> <note resp="#resp2" n="0455003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455003">真实＋（偈言）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0455004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455004">法＝者【三】</note> <note resp="#resp2" n="0455005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455005">受＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0455006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455006">〔性〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0455007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455007">性＝相【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0455008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455008">寂＝家【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0455009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455009">〔无顚倒真实〕－【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0455010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455010">義＋（偈）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0455011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455011">苦＝若【明】</note> <note resp="#resp2" n="0455012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455012">〔为〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0455013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455013">立＋（偈言）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0455014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455014">是故＝故是【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0455015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455015">〔性〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0455016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455016">三种＝二种【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456001">三＋（偈言）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0456002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456002">发起＋（习）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456003">至＝正【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456004">〔就〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456005">云何＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456006">性＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456007">成＋（即三性）夹註【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456008">〔即三性〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456009">義＝是【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456010">摄＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456011">七＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456012">如＝知【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456013">我见＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456014">食＝受【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456015">〔者〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0456016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456016">中＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0457001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457001">聚＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0457002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457002">界＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0457003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457003">〔别〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0457004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457004">義＋（偈言）【宋】【宫】，義＝说偈言【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0457005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457005">〔者〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0457006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457006">六＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0457007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457007">根＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0457008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457008">世＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0457009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457009">行＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0457010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457010">净＋（偈言）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0457011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457011">阿黎耶＝阿赖耶【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0457012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457012">此＝比【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0458001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458001">成就＝成熟【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0458002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458002">下＝不【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0458003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458003">中边乃至说竟十二字宋元明宫四本俱作夹註</note> <note resp="#resp2" n="0458004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458004">〔大乘〕－【三】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>